Estaba tratando de hacer una entrada sobre los símbolos del primer arte cristiano, es decir las representaciones primeras del arte palaocristiano, cuando encontré este magnífico post del profesor Vicente Camarasa en su didáctico y cuidado sdelbiombo. una mirada artística al mundo (blog que recomiendo que conozcáis), decidiendo reproducirlo íntegro. Era absurdo esmerarme cuando sabía que no podía superarlo. Con el permiso de Vicente, pasamos a reproducir su excelente resumen.
Tras un primer periodo iconoclasta derivado, en parte, de la actitud anti-imagen de la religión judía, el primer cristianismo va a empezar a utilizarla como medio pedagógico y propagandístico. Los primeros recelos serán superados (primero) por la utilización de símbolos y (más tarde) dando paso formas narrativas bíblicas o neotestamentarias con un claro cambio de estética.
Pues la imagen valdrá siempre y cuando no genere idolatría, es decir, cuando no se adore por ella misma. Para ello, lo necesario es cambiar la actitud del espectador que ya no vea el arte como una fuente de deleite, sino como algo puramente educativo (según Argullol se trata de una de las consecuencias del neoplatonismo imperante en la Alta Edad Media y que tendrá su cénit en San Agustín)
De esta manera la imagen se convierte en puro soporte de un concepto, perdiendo en esta transformación sus cualidades visuales naturalistas (perspectiva, armonía, volumetría, realismo...) que ya no son necesarias. Sólo quedará aquello que transmite información (jerarquía, simbología...) o sentimientos religiosos (hieratismo como forma de lejanía de la divinidad).
Por otra parte, y dada la ausencia de tradición, el primer cristianismo recurrirá a los préstamos de otras culturas. De Grecia y Roma recogerá imágenes cambiándolas el sentido, y de Egipto recuperará ciertas características estéticas típicas del teocentrismo.
El Crismón. Realizado con la unión de las dos primeras letras de Cristo en griego rodeadas por un clípeo (círculo).
Mausoleo de Gala Placidia. Rávena.
El alfa y el omega. Desde un pasaje del Apocalipsis: “Yo soy el principio y el fin de todas las cosas”, representa la divinidad como forma infinita.
Un Crismón con Alfa y Omega. San Juan en Fuente. Nápoles
El pez. Identificado con Cristo, pues en griego son las mismas letras. (Acaso un símbolo perfecto para marcar lo cristiano en su época de persecuciones).
La paloma. Identificada con el alma que a menudo bebe de una crátera (eucaristía).
Mausoleo de Santa Constanza. Roma
La crátera como Cristo (crismón)
El pavo real. Dado que se creía que su carne era (se creía) incorruptible, se asocia con la resurrección. (Se trata de un préstamo del Egipto tardío, como una reconversión de la leyenda del Ave Fénix).
Catacumbas de San Genaro. Nápoles.
Roma.
El ciervo Asociado a la imagen del creyente que bebe agua (la salvación que ofrece la Iglesia).
Mausoleo de Gala Placidia.
Los strigiles. En numerosos sarcófagos encontramos estas formas en ese. Originalmente derivan del strigiles griego (pieza de madera con ranuras en esa forma que utilizaban los atletas griegos para limpiarse el barro tras las competiciones). Podría significar por ello pureza, limpieza, aunque otros autores los relacionan con la idea de infinito. (Se recoge de los sarcófagos paganos).
El cordero. Imagen de Cristo como ser sacrificado. Se relaciona con la eucaristía pero también con los creyentes que forman un rebaño en torno al pastor (Cristo).
En la imagen los dos significados. El Cordero Central como cristo del que parten los cuatro ríos del paraíso. A ambos lados corderos como iglesia.
El orante. No demasiado clara. Tal vez imagen del creyente que ya se encuentra en el Cielo, pues aparece en contextos funerarios, o la del creyente que asiente ante la voluntad divina. Se trata de un préstamo, la pietas, oración romana.
Roma
Catacumbas de San Genaro. Nápoles.
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Cristo como maestro, la iglesia como orante y la Virgen María con el niño.
Catacmba Priscila. Roma.
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Hasta aquí el post de Vicente Camarasa (La iconografía paleocristiana I. Los símbolos.) Sólo añado dos símbolos más que creo merecen destacarse tras la paz de la iglesia en el 313 d.C.
En primer lugar el tema del Buen Pastor. Al querer realizar la imagen de Cristo, nadie recordaba como era el rostro de Cristo y no quedaban descripciones literarias. Ante esta situación, los pintores de las catacumbas tuvieron que inventar su iconografía. Se representa, entonces, como el Buen Pastor (tomado del Crióforo griego, pero sustituyendo el ternero por una oveja), que simboliza a Jesús, imberbe y con túnica corta, salvado el alma del infiel. Otra nueva representación fue la del Jesús como Maestro que imparte la divina sabiduría, apareciendo como filósofo romano enseñando a sus apóstoles y discípulos.
Buen Pastor de la Catacumba de San Calixto. Roma.
El otro tema representado es el de la Virgen María, la cual comienza a ser representada como madre, sentada con el niño entre sus brazos. Por último, el símbolo de la iglesia le corresponde a una mujer orando con los brazos abiertos, aludiendo a la plegaria universal de la cristiandad.
Catacmba Priscila. Roma.
14 comentarios:
Paco, me ha interesado mucho esta lección. Gracias por ilustrarme.
Uno no se para a pensar en todo ello, pero es interesante saber y ver todas las raíces de la historia.
Buenas ilustraciones
Un abrazo y feliz fin de semana Paco
Me han encantado las ilustracones de una simbología que no me es del todo desconocida.Algunas las he visto insitu.
Un abrazo y buen finde
Los primeros cristianos necesitaban los simbolos para expresar sus creencias, pues estaban perseguidos, solo ellos sabian su significado.
Es muy interante poder interpretarlos
Un abrazo
La simbología era muy importante entre los primeros cristianos. Era una manera de identificarse (el pez, por ejemplo). Un ejercicio de supervivencia. Un recurso críptico para protegerse de cara a posibles perseguidores. Y luego esos símbolos pasan al arte. No hay más que ver la importancia del "Crismón" en la iconografía románica posterior.
Un saludo.
Excelente post y excelente blog.
La simbología, tanto en el arte como en la literatura, siempre ha sido la pedagogía más eficaz para transmitir valores, conocimientos, preceptos o ideas. El símbolo como significante sencillo que logra alcanzar el significado complejo, es el mejor y más sencillo libro didáctico de masas. Ayer y hoy.
Mi enhorabuena a ambos por tan espléndida entrada.
Saludos, Paco.
Un post muy interesante y muy intersante también el blog de tu amigo.
Yo todavía ando buscando un buen libro de iconografía cristiana porque todos los que veo no me acaban de convencer, para ciertas materias, como es el Arte, se neceesitan imágenes que ilustren el texto, y todos con los que me topo son tochos infumables de letras y letras de los que no acaban de comprender nada por no tener referencias...
Seguiré buscando...,:D
Un saludo!
Monsieur, qué curiosos símbolos. Algunos parecen lógicos, pero otros hay que echarle imaginación al asunto. Por ejemplo eso de que el creyente se asocie precisamente a un ciervo, como si fuera el único animal que bebe agua. No sé, pero resulta muy enigmático todo.
Feliz fin de semana
Bisous
Pienso , como comento Mariac, que la simbología era importante en un momento de persecución.
No sabía lo de los ciervos su significado.
Saludos Paco
Interesante entrada, de la que me ha llamado poderosamente la atención la del Buen Pastor (tomado del Crióforo griego, pero sustituyendo el ternero por una oveja).
Si volvemos a cambiar el cordero por un niño... ¿No se asemejará a San Cristóbal, un santo que la iglesia ya ha reconocido como "falso"? Además, fijaos en el nombre (Crióforo - Cristófol -en valenciano-).
Sobre la iconografía de María, y en concreto de la Inmaculada Concepción, os invito a descargaros un trabajo de investigación realizado por mi sobre la evolución iconográfica de esta advocación en la Corona de Aragón, y en concreto aplicada a la advocación de la Virgen de la Cueva Santa -sí, la de "que llueva, que llueva... y cuyo santuario se halla en Altura (Castellón)-
Si os interesa, entrad en mi blog, y en la columna izquierda, existe un enlace como "DESCARGA DOCUMENTOS".
Interesantísimo Paco. La iconografía cristiana es inmensa, llena de símbolos. Otro no mencionado y que se puede ver en algunas pinturas es el pelícano. Se basa en la antigua creencia de que el pelícano se hería a sí mismo, en caso de necesidad, para alimentar con su propia sangre a sus polluelos: una clara analogía a la entrega de Cristo de su propia sangre. Un abrazo.
Un escueto pero instructivo artículo. Yo le haría unas pequeñas puntualizaciones.
La utilización de los términos pedagógico y propagandístico. Se debería cambiar por algo más acorde como catequético y misionero.
Creo que sería importante referirse (brevemente) a la iconosclasia judía que tanto influyó en todos los posteriores periodos iconosclastas por parte de cristianos heterodoxos.
Uno de los fines de las imágenes, que siempre se han utilizado, es el auxilio para la oración. La imagen ayuda al orante a poder entablar ese contacto con Dios, una de las Tres Pesonas o con los mediadores entre Dios y los hombres que son la Virgen y los Santos.
Lo de sentimiento religioso es un concepto muy novedoso y para nada acorde al cristianismo primitivo. Es más, esa idea nace durante la Pseudoreforma protestante y se infiltra en el catolicismo através del modernismo (teológico). Eso de sentimiento, habla de conceptos subjetivos de la religión. Cuando para los primeros cristianos (y para todos los cristianos ortodoxos) la revelación y el trato con lo Sagrado es algo objetivo.
Sobre la referencia al ciervo es del Salmo 41(Vulg.). Y se apunta al principio del artículo, la fuente, para la imaginería, es la Sagrada Escritura.
Saludos
Gracias a todos por expresar vuestras opiniones y vuestra aportación personal. A modo particular, querría decir:
-- Guía de Turismo y cultural de Alto Palancia: especialmente darte las gracias por la referencia a tu trabajo, que paso a ver y a descargar inmediatamente.
-- In diebus illis: Todo el texto que aparece es propiedad de Vicente Camarasa y de su blog Sdelbiombo. Podemos debatir lo del carácter pedagógico o si es más correcto misionero, pero en el fondo estaríamos hablando de lo mismo. En cuanto al sentimiento religioso y que es algo que aparece con la Contrarreforma, puede ser así, no estoy en desacuerdo; es probable que los primeros cristianos viesen la religión como algo objetivo y como algo que hay que cumplir.
En todo caso, muchas gracias por tu comentario y por abrir esta vía de debate.
Abrazos a todos.
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